《善建不拔章》第五十四
臣真论述说：善于建树的，指的是开创基业的君主，凭借德行扬名天下，所以一旦树立就不可动摇。善于抱持的，指的是继承基业的君主，凭借仁心守住君位，所以一旦秉持就不会脱离。这一章是说明，全靠修德行仁来传承万代的福祚，根本不是靠天命时运、武力强取来获得天下的。
所以《道德经》说：“取得天下常靠不生事端，等到多生事端，就不足以取得天下了。”又说：“天道没有偏私，总是帮助善良的人。”况且从远古天皇以来，到五帝的子孙，继承帝位的，时间长的有数万年，短的也有几千年；到了夏商周三代，虽然有昏庸的君主败坏国运，也还能延续八九百年，然后才分崩离析，丧失国家。由此说来，哪里有靠天命时运、武力强取能长久的呢？绝对不可能！
再者《诗经》中称颂文王说：“先给妻子做出榜样，再推广到兄弟，进而治理好家族和国家。”又说：“文王的子孙后代，嫡系旁支都能绵延百世。”所以《道德经》说：“我凭什么知道天下的情况呢？就是凭着这个道理。”难道不是这样吗！
《含德之厚章》第五十五
臣真论述说：这是说德行深厚的君主，必定精神完备、元气调和，就像婴儿的状态；没有心机没有忧虑，本性真诚而自然明澈，因此外物不能伤害他。毒虫、猛兽、猛禽，比喻的是凶恶害人的人，是说凶恶的人虽然有凶猛毒辣的气焰，终究也不能伤害德行深厚的君主。
再者说婴儿整天啼哭却不会沙哑，是和气达到了极致；五常（仁义礼智信）完备协调，就叫作和。所以说：懂得和谐就叫作知晓恒常，知晓恒常就叫作明达。再者生命不断生长增益，就叫作吉祥。是说做君主的，应当每天自我约束，修养身心，务必让自己柔弱慈爱，不能意气用事、逞强斗狠，那样就成了强横凶暴。
《左传》说：“第一次击鼓士气振作，第二次就衰减了，第三次就耗尽了。”说明凭恃意气是不能长久的。再者逞强就会趋于壮盛，壮盛之后就会走向衰老。军队久战在外士气就会衰落，道理也在这里。所以要告诫人们及早停止逞强，不要再继续下去。
《知者不言章》第五十六
臣真论述说：用道来指导用兵，那么懂得用兵的人必定不会泄露军机，夸夸其谈的人必定不懂用兵的要领。所以说：真正懂得的人不说，说的人并不真正懂得。堵塞嗜欲的孔窍，关闭纷扰的门户，是用兵的深层机密；挫去锋芒、消解纷争，含光敛耀、混同尘俗，是用兵的至高要旨。这些都是无法用言语说明的，因此叫作玄妙齐同的境界。
所以圣人的军队，作战就能取胜，防守就能稳固，天下没有能与之抗衡的。然而却不敢轻视天下的对手，因此不分远近亲疏，不分恩怨利害，不分尊卑贵贱，一视同仁，所以被天下人所敬重。
《以政治国章》第五十七
臣真论述说：治理国家要用“正”，政就是端正的意思。君主自身率先行正，谁敢不端正？用兵作战要用“奇”，奇就是权变的意思。权变如果符合大道，又会有什么妨害呢！靠不生事端来取得天下，无事就是没有战争，所以说：“我凭什么知道是这样呢？就是凭着这个道理。”
又说“天下的禁令忌讳越多”，是因为统治者横征暴敛、竭泽而渔，各种禁令层出不穷，百姓财用不足、利益不能流布民间，下层越来越贫困，本来就是理所当然的！再让天下的人都肆意玩弄权谋，掌握各种器械，不混乱才怪。昏，就是混乱的意思。百姓的智巧越多，奇奇怪怪的东西就越会滋生，必定会扰乱君主的心神。法令越繁多严苛，盗贼反而越多，因为百姓已经不怕死了。
因此圣人说：“我无为而百姓自然化育。”是说不兴兵、止战事，百姓就会安定而归顺教化。我不生事端而百姓自然富足，是说没有繁重的赋税徭役，百姓就能安居乐业日渐富足。我喜好清静而百姓自然端正，是说回归本源、复归本性，百姓自然就会端正。我没有贪欲而百姓自然淳朴，是说不被贪欲驱使，民风自然就淳朴了。
《其政闷闷章》第五十八
臣真论述说：做君主的道理，必定要收敛自己的聪明、放宽政教法令，总是显得宽厚不苛察，百姓自然就会淳朴。如果在上位的人有严苛挑剔的心思，那么下面的人就必定会欺骗规避、不诚不信。
再者福分中倚伏着灾祸，灾祸里藏着福分，全都是人自己招来的，随着事情的发展而显现。在胜负的场域中往来，在宠辱的境遇中辗转，际遇或许不同，祸福却是相连的，从自身到家庭，从家庭到国家，乃至整个天下，无论大小，都应当敬畏谨慎的，就是这祸福相互依存转化的道理。
再者人之常情，都是喜迎福分到来，很少担忧灾祸降临；身处灾祸的时候，千方百计想求得福分；身处福分的时候，却一点也不防备灾祸，所以说：谁能知道它的究竟呢？更何况世人还会把正当作邪，把善当作恶。所以说：“人们的迷惑，已经由来很久了。”
因此圣人坚守自己的正道，也不强制别人；坚守自己的廉洁不沾染污浊，鄙弃世俗的浮华，委屈自己而成全他人，所以说：正直却不放肆。内敛光明而用隐晦之道，所以说：光亮却不耀眼。
《治民事天章》第五十九
臣真论述说：啬，就是爱惜的意思。是说君王治理百姓、侍奉天道，必定要以仁爱为根本，所以说：没有比爱惜更重要的了。仁爱之道推行开来，天下就会早早归服；天下早早归服，就叫作不断积累德行；积累了深厚的德行，作战就能取胜，防守就能稳固，所以说：没有什么不能攻克的。
没有什么不能攻克，就无法估量他的力量；无法估量力量，就可以保有国家；掌握了治国的根本之道，国家就能长久。母，指的就是道。是说君王守国有道，自然根基深厚稳固，就能享有长治久安的福分。
《道德经论兵要义述》卷之四
《治大国章》第六十
臣真论述说：治理天下国家，就像烹煮小鱼一样。应当以安静不扰动为根本，以安静为根本，自然就不会背离大道。不背离大道，阴阳就会和谐；阴阳和谐，风雨就会按时而至；风雨按时而至，万物生灵就都会安宁；万物生灵安宁，怪诞邪祟之类就不能兴风作浪，所以说：“鬼神也不会显灵作祟。”
况且圣明的君主在位，不兴兵打仗，诚信顺从的人，都会得到天地的福佑。因此神圣相互感应，盛德汇聚一堂，不也是理所当然的吗！
《大国者下流章》第六十一
臣真论述说：这一章极力说明君王应当永远以谦卑处下为德行，怎么能凭借武力强权，来争求胜负呢！大国和小国的交往、人事与万物的蓄养，推究情理，难道不是各求所需吗？既然各求所需，那么大国更应当谦下，这是很明白的。
大凡谦卑的道理，都是上位者自我减损而惠及下位，它的作用体现在上位者身上，而不是下位者。所以《周易》说：“以尊贵的身份居于卑下的位置，就能大得民心。”说的就是这个道理吧！
《道者万物章》第六十二
臣真论述说：圣人之所以珍视这个道，是因为它可以安养天下的百姓。天下的人，善良的少，不善的多，难道能把不善的人都抛弃吗？因此圣人设立天子、设置三公，致力于止息兵戈、不滥用刑罚，用美善的言辞引导，用尊贵的行为示范，希望人们改恶从善，得到治理和教化，所以道被天下人所尊崇。和氏璧、驷马车这样的珍宝，又怎么能和道相比优劣呢！
《为无为章》第六十三
臣真论述说：行王道的君主，从端身拱手、垂衣无为开始，所以说“以无为的态度去作为”。停息武备、不与人争，所以说“以不生事的方式去做事”。心怀大道、恬淡自守，所以说“以恬淡为滋味”。
各国的民心、百姓的性情，就像冬天寒冷夏天下雨一样，自然会有愁苦嗟叹。君王的心胸，岂能计较地方大小、人口多少，都应当安抚他们，让他们没有怨恨，所以说“用恩德来回报怨恨”。
“天下的难事，必定从容易处做起”，是说君主如果对小事疏忽怠慢，就必定会有祸难从中产生。“天下的大事，必定从细微处做起”，是说君主不注重小节，终究会损害大的德行。因此圣人从细微处防范，直到事态显著，积累小事来成就大业；如果等到事态已经严重、规模已经扩大再去处理，就来不及了。所以说：始终不自以为伟大，才能成就真正的伟大。
至于轻易许诺的，必定缺少信用；把事情看得太容易的，必定会遭遇很多困难。道理本来就是这样。再者平易简约的道理，人们容易遵从；疏忽怠慢的过失，会导致灾难产生。因此圣人尚且把事情看得很难，极度谨慎重视，然后面对千头万绪的事务才能最终都没有困难。所以说：终究没有困难。
《其安易持章》第六十四
臣真论述说：这一章全是说成败取决于人，自始至终都要守持大道。圣人凭着这个道理不敢轻举妄动、追求速成，因此身处安定就想到危难，所以说“局面安定时容易持守”。不违背天道规律，所以说“事情未显时容易谋划”。
一旦有奸邪作乱，必定要趁它还脆弱的时候击破它，肯定很容易；在它还细微的时候驱散它，也不会有什么困难，所以说“在事情还没发生时就处理，在祸乱还没形成时就治理”。这都是说要凭借先见之明，在事端还没萌发、没有征兆的时候，就提早应对，怕的是蔓延开来就难以收拾了。
再者大树从细小的萌芽长成，高台从一筐筐土堆起，远行从脚下第一步开始，这三件事，都说明积累小事才能成就大事，由近处才能抵达远方。如果循序渐进等待，就必定有达成的一天；如果急于求成，就会有欲速则不达的拖累。所以战争之事，不能刻意兴举；刻意兴举的，必定会自取失败。兵器这类东西，不能执意依仗；执意依仗的，必定会自取灭亡。因此圣人不刻意作为、不执着强求，所以不会失败，不会有过失。
再者世间的人做事大多多疑，走路喜欢抄近路，用兵打仗、治理国家，大多在快要成功的时候自己招致失败。这都是因为丢掉了根本、迷惑了终始的道理。所以说：“像对待开始一样谨慎地对待结束，就不会有失败的事。”
因此圣人追求人们所不追求的，所以说“不看重稀珍的财货”；学习人们所不学习的，所以说“补救众人所犯的过错”。都是为了辅助万物，让它们自然成长成熟，终究不敢擅自妄为、自作主张。所以说：“辅助万物的自然发展，而不敢刻意去做。”
《古之善为道章》第六十五
臣真论述说：这是说古代善于行道的君主，不是用智巧教化百姓，而是让有智巧的人把他们的狡诈藏起来。要让百姓保持淳朴质直，是因为淳朴才是人的本性，所以说：“百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。”又说：“用智巧来治理国家，是国家的祸害。”
为什么呢？大凡普通百姓，本性浅陋，智识还没开启，狡诈的心思却先有了，抱怨诽谤的时候哪分得清是非曲直，哪懂得是安抚还是暴虐；有的成群结党盘踞州县，有的蜂拥而起占据山河，一个恶人带头谋划，上万人跟着呼应，征伐战乱，往往都是由此引发。这也不是说用智治国就一定是国家的祸害，而是说让百姓智巧增多，就都会成为危害国家的因素。
所以要让天下的人都能保持愚直朴素，才是国家的福禄。如果国君常常能懂得这两种治国方式的利弊，自身作出表率，就叫作和天有同样的德行。这种玄远的德行，太深了！太远了！要让君主效法它、践行它，自然和万物一起回归朴素，那么天下百姓必定能达到大治大顺，所以说：“然后才能达到大顺的境界。”
《江海所以能为百谷王章》第六十六
臣真论述说：这里特意引用江海来作比喻，就是希望君主能做到极度的谦柔卑下。做到极度的谦柔卑下，才能赢得天下人的衷心拥戴；赢得天下人的衷心拥戴，然后才会被百姓乐于推崇而不厌倦；被乐于推崇而不厌倦，自然上下就没有争斗。
这种不争的境界，和天的德行相合，惠利万物，不用言说却自然回应，周行于天地之间，不用谋划却总能取胜。况且天下的人，谁能和不争的人相争呢？绝对不可能！
《天下皆谓我大章》第六十七
臣真论述说：这一章要阐明“三宝”的要义，先提出“我（道）很伟大”的说法。伟大，是道的本体。下士不懂这个道理，所以觉得道好像什么都不像。这是希望君主深入领会三宝的含义，牢牢持守它，所以先辨明取舍的道理，来彰显慈和俭的德行。
说“慈爱所以能勇敢”，是说君主凭着一己的慈爱，就能得到天下人拼死效力，这不是勇敢又是什么呢？说“节俭所以能宽广”，是说君主凭着一己的节俭，就能换来天下的富足，这不是宽广又是什么呢？因此三皇运用它，战胜了九黎；五帝运用它，放逐了四凶；商汤周武运用它，靠武力取得天下；周成王、周康王、汉文帝、汉景帝运用它，刑罚都搁置不用。等到夏桀、商纣舍弃它，国家就灭亡了；周幽王、周厉王舍弃它，自身就丧命了；秦朝舍弃它，两代就遭到屠戮；项羽舍弃它，落得身首分离；汉武帝舍弃它，天下人口减半；曹操舍弃它，形成吴蜀三国鼎立的局面。所以说：舍弃慈爱，还逞勇敢；舍弃节俭，还求宽广。
说舍弃慈爱，就是对人没有慈爱，人们就不会以死力相报，只凭自己的勇猛强悍，要去应对天下的仇敌，怎么能施展勇敢呢！说舍弃节俭，就是不知道爱惜物力，横征暴敛，大兴宫室，不断扩充军队，财物粮食都耗尽了，君主又怎么能富足呢？
再者《道德经》说：“把自身放在后面，自身反而占先。”又说：“想要领先别人，必定要把自身放在别人后面。”因此圣人常常不敢走在天下人的前面，却最终走在了天下人的前面。所以从黄帝到文景，运用它的成效是那样显著；从桀纣到曹操，舍弃它的后果是这样分明。所以说：“凭着慈爱，作战就能胜利，防守就能稳固；上天要救助谁，就会用慈爱来护卫他。”
《善为士者不武章》第六十八
臣真论述说：体悟大道的君主，都做无为的事，施行不言的教化，哪里会崇尚武力呢！再者善于作战的人不会失败，必定以恬淡平和为上。就算打了胜仗也不觉得荣耀，反而像对待丧礼一样怀着悲哀的心情，又哪里会有怒气呢！
再者圣明的君主德行契合天地，自然没有争斗，所以说：“善于战胜敌人的人不与人争斗。”君王节约用度、爱护百姓，按照时令役使百姓；任用辅佐大臣，就把他们当作自己的左膀右臂、心腹重臣；任用将帅大臣，就亲自跪着授予斧钺，出征时亲自为他们推车，这必定是先赢得了人心，然后才使用他们的力量，所以说：“善于用人的人，态度谦下。”
这就叫作不争的德行，不争的德行，可以匹配上天、确立准则，所以说：这是自古以来最高的准则。
《用兵有言章》第六十九
臣真论述说：老君谦逊不直接自称，所以假借用兵的人来立说。大凡用兵，必定是先发起进攻的是主方，后应战的是客方。而且圣人的军队常常是万不得已才动用，所以都是应对敌人才起兵；应对敌人才起兵，所以常常处于客位。前进少后退多，是深藏机谋、慎重对敌的意思。
所以即使有敌人来犯，我军严整待命却不列阵交战；严整待命却不列阵，自然就没有征伐之事了。所以说：“有阵势却像没有阵势一样。”既然没有征伐行动，我军秉持道义坚守，哪里会有奋勇争斗的事呢？有道的君主，纵使有凶暴的敌人妄动来犯，我军用文德教化劝导，用礼乐干羽感化，敌人必定会听闻道义而退去，自然就没有敌手了。所以说：“好像没有敌手一样。”
敌人退去之后，兵器都收存起来，所以说：“拿着兵器却像没有兵器一样。”兵器收存之后，又怕人们忘记战备，所以又告诫说：“灾祸没有比轻视敌人更大的了，轻视敌人几乎会丧失我的法宝。”轻敌，就是对外好战、对内没有防备。与其对内没有防备，宁可对外好战。对外好战还有胜负可言，对内没有防备就必定会灭亡。
圣人在位，确实天下无敌，然而从治理乱世的角度来说，敌人也很多啊！为什么呢？《尚书》说：“安抚我的就是君主，虐待我的就是仇敌。”如果是这样，那么天下人都可能是我的敌人，一国人也可能是我的敌人，一乡人、一家人，乃至自身，都可能是自己的敌人。所以君王不疏远卑小的臣子，就能赢得万国的欢心；公侯不欺侮鳏寡孤独，就能赢得百姓的欢心；卿大夫不慢待侍从臣妾，就能赢得上下的欢心；士人百姓不忘记修养自身，就能赢得内心的安宁。这样就能保全我的法宝了。
我的法宝，就是自身和君位。所以说：“两军兵力相当的时候，怀着慈悲哀悯之心的一方会获胜。”大凡说“哀”，是说慈爱发自内心的意思。如果在上位的怀有慈爱之心，不违背对待臣下的礼数；在下的竭尽忠勇的节操，恪尽侍奉君主的道义，那还有什么地方不能取胜呢？所以说：“怀着慈悲哀悯之心的一方会获胜。”
《吾言甚易知章》第七十
臣真论述说：天下的利害关系，没有比用兵更重大的了。因此老君对此恳切叮咛，前面的章节已经极力论述了用兵要慎重对敌的道理，还怕后人不能通晓明白，在这一章又特意说：“我的话很容易懂，很容易践行。”又说：“言论有宗旨，行事有主宰。”
宗，就是根本的意思；君，就是主宰的意思。这是说我的言论都有根本，我讲的事理都有主旨，只是人们不能懂得、不能践行罢了！所以感叹说：“懂得我的人很少，能效法我的人就更难得了。”则，是效法的意思；贵，是稀少、难得的意思。现在人们既不能理解我的道理，又不能效法我的做法，这就是道德不能推行的原因。道德不能推行，因此圣人外表暗淡不显露，把光明藏在内心，不轻易表现出来。所以说：“身穿粗布衣裳，怀里却揣着美玉。”
《知不知上章》第七十一
臣真论述说：知道自己所知晓的道理，却不轻易言说，这是上等的人。不知道自己所懂的东西，却硬要吹嘘自己知道，这是人的毛病。所以知道这种妄自尊大的毛病是毛病，就不会有这个毛病了。至于用兵的机要，尤其在于这一点。只有圣人和贤人才能真正懂得。
《民不畏威章》第七十二
臣真论述说：“大威”，指的是军队武力。大凡士人百姓没有敬畏之心，刑罚就会降临；卿大夫没有敬畏之心，罢黜羞辱就会降临；侯王没有敬畏之心，兵革之灾就会降临。又《尚书》说：“不懂得敬畏，就会陷入可畏的境地。”也是同样的意思。
又告诫在上位的人，应当心怀宽大，不要心胸狭隘，也不要不自重、不爱惜自身的性命。不自我轻贱，就必定会慎重地治理百姓；慎重地治理百姓，百姓就必定乐于拥戴；百姓乐于拥戴，又有谁会厌弃他呢！所以先做不会让人厌弃的事，然后才能赢得百姓的拥护而不被厌弃。所以说：“只有不令人厌弃，才不会被人厌弃。”
圣人的明达，本来就有自知之明，怎么肯炫耀才能、显露自己呢？圣人的仁厚，本来就懂得自爱，怎么肯傲慢待人、自以为尊贵呢？因此舍弃那种自我彰显、自视高贵的大迷惑，取用这种自知自爱的大益处，所以说：“舍弃后者，取法前者。”
《勇于敢则杀章》第七十三
臣真论述说：这一章是说君主如果勇于逞强斗狠，必定会喜好武力、称霸天下，从而残害杀戮百姓；如果勇于不逞强斗狠，必定会致力于在国内推行大道，从而保全百姓的性命。所以说：这两种“勇”，一利一害。上天所厌恶的，就是好杀的人，圣人早就懂得这个道理了。现在又说“尚且要慎重对待”，是因为这是最需要严加告诫的。
圣人效法上天施行大道，无为而成就万事，不言而施行教化，天下哪里会有和他相争的人呢？既然没有争斗，那怎么会不取胜呢？所以说：“不用争斗却善于取胜。”上天顺应人的意愿，比影子和回声还要快，难道不是善于回应吗？寒冷到了极点夏天就会到来，炎热到了极点冬天就会到来，难道不是自然而来吗？万物化育成形，各自禀受性命，难道不是善于谋划吗？
那宽广无边的天网，是君主要效法的，赦免过失不论多大，难道不是宽宏吗？惩处故意犯罪不论多小，难道不是没有疏漏吗？又《尚书》说：“天降的灾祸，还可以躲避；自己造的罪孽，就逃不掉了。”也是同样的道理。
《人不畏死章》第七十四
臣真论述说：滥用武力、严刑峻法，百姓就必定会生活没有着落。百姓生活没有着落，就不会再怕死，这是很明白的道理。百姓连死都不怕了，再用罪名去惩罚他们又有什么用呢？百姓只求免于刑罚却没有羞耻之心，原因就在这里吧！
如果君主用道德教化百姓，百姓就必定会爱惜生命、畏惧死亡，自然就会有羞耻之心并且归服。百姓有了羞耻之心并且归服，要是再有凶恶之徒突然作乱，我就可以把他抓起来处死。这里说的是那些兴兵作乱、用奇诈伪术扰乱人心、迷惑大众的人，我就可以把他抓起来杀掉。但因为这是上天所厌恶的事，还是不能擅自专断，所以说“谁敢擅自杀人呢”。
自古以来有掌管刑杀的，掌管刑杀的就是天网。况且君王面对天下的罪过，应当反躬自责，等待上天自行施行惩罚。怎么可以凭个人喜怒迁怒于人、滥罚无辜呢？所以说：“代替大匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。”
《人之饥章》第七十五
臣真论述说：这一章是说君主徭役繁重、赋税厚重，税收繁多收入丰厚，百姓因此遭受饥荒，道理本来就是这样。又说“有为”，就是君主喜好兴兵打仗。一家有兵事，就会波及一乡；一乡有兵事，就会波及一国；一国有兵事，就会波及整个天下；天下都有兵事，战乱就没有平定的时候。
于是农夫放下农具去拿兵器，女工离开织机停止纺织，百姓大半都从军打仗，子弟父兄、邻里宗族都成了武夫，一起为非作歹，就算用好言好语劝导，又谈何容易！所以说“百姓难以治理”。百姓之所以轻视死亡，是因为君主追求享受的欲望太过分，让下层百姓活不下去，因此不怕死。所以感叹说：“只有不刻意追求生活享受的人，比过分看重养生的人更高明。”贤，就是好、高明的意思。这里说的是那种聚敛钱财来抬高自己生活享受的人，不是持守大道来养护生命的人。
《民之生章》第七十六
臣真论述说：这一章又极力阐说柔弱的功用，辨明生死的道理。臣愚昧，私下探究它的深意，全都是说兵力强大反而不能取胜的道理。下文说“水势强大就会泛滥，强大的处于下位，柔弱的处于上位”，就是又恳切地告诫兵力强大的祸患。
为什么呢？军队，是凶险的器物、争斗的工具，所到之处都是与敌人对抗的境地。所以兵力强大君主就会无忧虑，君主无忧虑将领就会骄纵，将领骄纵士兵就会凶暴。让没有忧患意识的君主统率骄纵的将领，让骄纵的将领指挥凶暴的士兵，连败亡都来不及，哪里谈得上战胜敌人呢？
所以夏商衰落的时候，凭借百万大军却丢掉了天下；秦朝末年，凭着一统的基业却丧失了国家；项羽骤然称霸却很快败亡，王莽篡权之后随即覆灭，苻坚在淮上惨败狼狈不堪，隋炀帝在楚地宫苑中分崩离析。这几个政权的军队，多的有数百万，少的也有几亿，没有不是依仗自己的强大，最终招致失败的，这些都是强大反而不能取胜的明证。
再者用兵求胜并不难，保持胜利才是难事，只有有道的君主才能保持胜利。前面这几位君主的失败，都是因为不能保持胜利的过错。难道不是千真万确的吗！
《天之道章》第七十七
臣真论述说：这一章引用拉弓的比喻，正是为了说明损益的道理。是说侯王如果能懂得损益利害的关键，天下自然就会公平了。《周易》说：“靠什么聚集人呢？靠的是治理财物。”财物管理得当、禁令严明，让人们不做坏事，就叫作义。
况且创造财富的，是耕田织布的百姓；耗费财富的，是军队士兵。创造财富的人少，耗费财富的人多，这就是为什么总是减损不足的，来供奉有余的。如果让士兵解甲归田，减损上位者的盈余来补益下层百姓，自然就会没有偏私、公平普惠，所以说：“谁能把有余的拿来奉献给天下？只有有道的人。”这说的就是管理财物、端正政令来辅佐百姓的道理。
再者圣人虽然能化育天地，却不依仗自己的力量；虽然能生成万物，却不居功自傲。就是要让德行暗中施行，不说自己的恩惠，所以说：“不愿意显露自己的贤能。”见贤，就是炫耀自己、夸耀功劳的意思。
《天下柔弱章》第七十八
臣真论述说：这一章又特意引用水柔弱却能攻克坚强的事物的道理。试着论述说：五行之中土能克制水，推究到极致；土在水中，能穿透金石、消融金属，没有什么不能攻克的。万千河流奔流入海，四海都以大海为归向。谁说刚强就能取胜呢？所以说“没有什么能改变柔弱胜刚强的道理”。
因此老君深深感叹天下的人不能懂得这个道理的妙用，不能勤勉地践行它，所以说“没有人能懂得，没有人能践行”。又引用圣人的话，承担国家的屈辱和灾殃，这就是所说的“百姓有过错，责任都在我身上；天下有罪过，罪责都由我承担”。君王的心胸确实包含这样的道义，说起来好像和常理相反，所以说“正直的话好像反话一样”。
《和大怨章》第七十九
臣真论述说：上天生养了众人，每个人心里都藏着各种欲望。争强好胜、追逐利益，背离正道、走向邪路。大的结成仇怨，小的产生不满。上天怜悯众生，设立君主来治理，让君主革除弊端，可旧的弊端革除了又有新的产生，又怎么能算是尽善尽美呢！所以说“怎么能算是尽善呢”。
因此圣人怀着德信的心，施行不变的教化，广施恩惠于天下，宽恕万方的罪过。契，指的就是德行和信义。再者吉祥的事情以左为尊，不论智慧愚笨，都像婴儿一样淳朴，所以说“拿着契约的存根，却不向人苛责索要”。
如果君主不用道德教化天下，只用刑罚来整治、用政令来引导，就达不到尽善的境界，所以说“没有德行的人只懂得按章办事”。彻，是有形迹的意思，就是说只知道墨守礼法的条文。又说君主如果能长久地体悟大道、治理国家，那么天地神灵必定会永远保佑他国运昌盛，所以说“天道没有偏私，总是帮助善良的人”。
《小国寡民章》第八十
臣真论述说：这一章是说做君主的道理，即使是强大的国家，也常常要自居卑小；即使人口众多国力强盛，也常常要表现得寡弱。自居卑小，就不会有骄矜自大的过错，不会违背谦柔的道理；表现得寡弱，就不会有依仗强盛的过失，不会放松防备。就算国内有十倍于常人的豪杰、百倍于常人的长者，也不重用他们来挑起事端。
像这样，百姓就都会爱惜生命、畏惧死亡，安于乡土，不愿远迁，也不用运送粮饷，车船就没有什么用处了。战争止息了，兵器盔甲就没有地方陈列了。自然天下太平，回归到淳朴简单的政治。于是百姓吃得香甜，穿得舒服，内心知足常乐；住得安适，喜爱自己的风俗，教化顺应时世。自然邻国相望，不会互相觊觎，欺诈伪诈行不通，忠信成为风尚，不敷衍苟且，没有私下的交往应酬，不怀欺诈之心，自然免去了往来的礼节，所以说“百姓直到老死，也不互相往来”。
《信言不美章》第八十一
臣真论述说：这一章是老君自己著述五千言的总结，将要流传万代，光明如同日月，德行契合乾坤，弘扬大道先于天地而存在的本貌，阐明圣人效法大地而治理的法则，评定德仁的高下，论说礼义的轻重，舍弃浅薄浮华，安守敦厚朴实。因此着重标出三个要点，来辨明两个方面，这都是同源而异流，是对言行的深刻鉴戒。诚信的人，不追求阿谀奉承，不炫耀口齿伶俐，没有甜言巧语，摒弃虚伪粉饰的言辞，又怎么会华美动听呢！
美好的德行、良善的言辞，是上天的法则。圣人奉行践行它，哪里容许诡辩虚伪掺杂其中呢！又说“圣人不积聚”，这不是说圣人什么都不积聚，而是说财物积聚了就能分散给众人，德行积累了就能推行于天下。所以下文又说“天的法则是施利而不伤害”，终究是要再次阐明圣人效法天地的大德，来辅助万物生长的道理，所以又说“圣人的法则，是有所作为却不与人相争”。
圣人所看重的，是无为。现在这里却说“为而不争”，为什么呢？臣认为这一章是八十篇的最后一章，这一句话又是五千言的最后一句，所以可知言论的宗旨、行事的主旨，全部的道理都在这里了。这里不说有为也不说无为，直接说“为”，是希望君主做的是无为的事，又希望他做的是不与人争的事，这个道理是很明白的。
一家不争，争斗诉讼就止息了；一国不争，战争阵仗就止息了；天下不争，征伐战乱就止息了。争斗诉讼止息于家，战争阵仗止息于国，征伐战乱止息于天下，这就是圣人的道理。所以说“圣人的法则，是有所作为却不与人相争”，说的就是这个道理吧！
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