《善行无辙迹章》第二十七
臣王真论述说：“无辙迹”，是行所无事的意思。“无瑕谪”，是守持中正的意思。“不用筹策”，是战无不胜的意思。“不可开”，是守必坚固的意思。“不可解”，是没有端绪可寻的意思。这五种长处，都是圣人暗中谋划、悄然运作，不显露才能、不张扬业绩、不显现形迹，常要在战事未起时就收束武力、在争斗发生前就平息战争。因此，国家没有被遗弃的人才，世间没有被废弃的物品，这都是承袭运用明圣的妙道，才达到这样的境界！再者，圣人不对人标榜德行、不对物夸耀仁爱，只是让百姓日常受益却不知不觉，所以也不标榜师法传承。然而怕众人不明白这个至理，陷入迷惑，所以深入阐发深奥的意旨，实在是精妙至极。
《知其雄章》第二十八
臣王真论述说：身为君主，已经有雄才大略、英武气概，又身居至尊之位、处在万民之上，六军护卫、百官齐备，不用发怒就已经威严。所以常常要让自己守持雌柔，安静得像天下的溪涧。溪涧，是冲虚包容、藏污纳垢的地方。如果能这样，那么德行就会常伴自身。“复归于婴儿”，是说持守大道、心怀仁德，心性还像婴儿一样，真纯之气未散，使狡诈的念头不能进入内心。
再者，虽然深知清明光洁，却要常守沉默暗昧之道，才能成为天下的法式。如果能这样，那么德行就没有差错，回归到中正的极致。荣辱，是相随相伴的事物。君主能知晓荣华是倏忽而来的，常想着困辱可能紧随其后，就能成为天下的川谷。谷和溪，意思相同。因此道德充足，回归到朴素。朴，是元气的质性。所以圣人分散朴质，就成为各种器物；任用人才，就成为百官之长。“大制”，是指治理天下国家。治理天下的人，怎么会去做那些琐碎割裂的事呢！所以说：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九
臣王真论述说：这一章，道君专门说明，非分的人想要夺取天下而妄为的，我看他是不可能成功的。“为之”，就是指兴兵动武的事。所以说：天下神器，不可为。不可为，就是不能用武力来夺取。如果凭借武力去做，必定会失败。就算暂时凭借武力得到了，也很快会失去。事物有前行有跟随、有温暖有吹拂、有刚强有羸弱、有承载有毁坏，都是祸福相依的。因此，圣人去除极端、去除奢侈、去除过度，要立于中正之道，坚守不懈，警惕至极。
《以道佐人主章》第三十
臣王真论述说：这一章专门告诫辅佐君主的将相大臣。说要用道辅佐君主，不用武力逞强于天下。“其事好还”，臣敢用秦朝的事来说明。李斯、赵高、白起、蒙恬这些人，都不用道辅佐君主，反而直接凭借武力强暴侵吞，焚烧《诗》《书》、坑杀儒生，在长平坑杀赵国士卒四十多万，军队所到之处，都残杀殆尽，不留遗种。秦始皇还像猛禽一样傲视天下，不满足于心。虽然天命已终，而余毒仍在互相残害。没过多久就土崩瓦解了。因此，胡亥在望夷宫被杀，子婴在咸阳被处死，扶苏死于长城，李斯父子在云阳被处刑，白起在杜邮自刎，赵高在宫中被灭族，这些都是报应。再者，军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必定有荒年。况且“兴师十万，日费千金”。十万军队在野外，就有百万百姓流离在道路上。加上杀气伤害、旱涝瘟疫交加，灾祸之深没有比这更严重的了。所以善于做将领的人，达到目的就罢了，不敢逞强。达到目的却不矜持，达到目的却不骄傲，达到目的是出于不得已，这就是果而勿强。不得已，是圣人用兵的重要原则。也就是适宜达成目标就不要逞强的道理，不夸耀功劳，不乐于杀人，恬淡为上，就算胜利了也不觉得美好，这就是果而勿强的意思。事物强壮到极点就会衰老，这是说军队穷兵黩武就会走向末路。所谓“早已”，是说不合于道的军队早就该停止，不要再继续进兵，假使李斯、白起的军队早一点谋划退兵，怎么会有自取灭亡的灾祸呢。
《夫佳兵者章》第三十一
臣王真论述说：兵，就是剑、戟、戈、矛之类的兵器。佳，是好的意思。说兵器越是修饰得锋利精美，就越是不祥的器物。再者，左边阳位是吉，右边阴位是凶，君子万不得已才动用兵器，就应当以恬淡为上。恬是安静，淡是无味。是说作战虽然胜利了，也应当平淡处之，不觉得有什么美好。如果觉得美好，就是乐于杀人。况且被杀的都是我们的同胞。都是人，怎么能乐于杀人呢？如果真的乐于杀人，那么君主怎么能得志于天下呢。
再者，古代杀人众多，就用悲哀的心情哭悼；战胜了，就用丧礼的仪式对待。因为被杀的都是我们的同胞，怎么能不用丧礼对待呢！后代却不是这样，军队所到之处，大致成败各半。就算打了一次胜仗，必定先用大幅帛书张扬事迹，发布捷报，那些主将们还都以十作百、以百作千、以千作万，来向朝廷邀功请赏，有的人知道其中欺诈，却还借此造势，树立威名，这就使人们在明处怨恨，神灵在暗处谴责。所以说：“不可以得志于天下矣！”这样做将领，怎么能说是用道辅佐君主呢！
《道常无名章》第三十二
臣王真论述说：朴，是道的实体。因为它精妙细微，无所不在，所以说“小”。是说王侯如果能守住这微妙的道，常能无为清静，那么万物自然会来归附。天地阴阳，自然和合；甘露时雨，自然降落；那么不用号令，人人自然都能得到均平。因此，才开始制定万物的名称。事物既然有了名称，那么君臣上下、万事万物，就没有不知道自己的本分界限的。所以做君主的，知止于仁；做臣子的，知止于忠；做子女的，知止于孝；做朋友的，知止于信；做夫妻的，知止于义；动用武力的，知止于收兵；征收赋税的，知止于轻薄。各自都知道本分界限，所以都不至于陷入危险。就好像道在天下，用于治理国家，就如同川谷流向江海，是说感应汇聚、昼夜归向没有停息的时候！
《知人者智章》第三十三
臣王真论述说：揣测人心深浅、观察言行举止，人真是难测啊！这可以凭借智慧知晓，所以说：“知人者智”。至于澄明内心、自我省察，无我无人，了然自知，不是圣明的人谁能做到？所以说：“自知者明”，是亚圣的称呼，说明人有自知之明很难。嬴政没等到称霸，就开始僭称皇帝；项羽没等到强盛，就先称霸天下。秦国兼并天下，楚国降服诸侯，吞并六国就让六国徘徊不前，叱咤风云就让三军退避。像这样，可称得上有力气而战胜别人。可有力气战胜别人的，没有不最终被别人战胜的。而周家忠厚的德行，难道不算是战胜自己吗！况且躲避狄人、爱护百姓，归附的人如同赶集；检阅军队、誓师众人，暗中等候约定的日期，因此前人自行归服，一次出兵就平定天下，到了后世虽然衰微，诸侯争霸，尚且不敢率先发难，海内空位四五十年，这难道不算是战胜自己吗！所以说：能成就霸业王业的人，必定能取胜；能取胜的人，必定强大；能强大的人，必定能任用人力；能任用人力的人，必定能得人心；能得人心的人，必定能战胜自己；能战胜自己的人，必定柔弱。所以强大的人有道，就不用交战就能取胜；弱小的人有道，就能不用争夺就有所得。再者，知道满足就是富有，财物无数，这是人道；自强不息，勤勉不懈，这是天道。善于守持大道，不失去本分，怎么会不长久呢！始终谨慎如一，就不会失败，怎么会不长寿呢？
《大道泛兮章》第三十四
臣王真论述说：这是说大道广泛充盈天下。可左可右，是说万物无不依从，无所不在。万物依靠它生长繁育，却不感谢它的恩德。功业成就却不居名，是说圣人顺应大道治理万物，用无心的爱、无情的养育，所以不做万物的主宰。自然没有私欲，这怎么能说是小呢！再者，万物都归附于它，而圣人以至公之道统御，也不说：我是万物的主宰。这怎么能说是不大呢。因此，圣人始终不自以为大，所以能成就它的大，这是很明白的了。
《执大象章》第三十五
臣王真论述说：上天垂示法象，圣人效法它。说君主持守大道的法象，不偏离正道，那么天下的人无不归往，归往的人又都用道德来安顿、养育，使他们通行平安没有妨害，这和在大路上摆设宴席，让路过的人愉悦饱食有什么不同呢！再者，用微妙的道理治军行军，都以恬淡无味为上。自然无形无迹，所以让看的人、听的人都无法察觉。大道通行，越用越充足，无穷无尽，所以说：用之不可既。既，就是尽、完的意思。
《将欲歙之章》第三十六
臣王真论述说：这一章正是说明天地鬼神都厌恶盈满、福佑谦退的道理。说治国治军的人，必须仰观天道、俯察人事，常常深切自我警戒。比如，如今天时人事正让我们开张，不要以为将来会收敛我们；如今天时人事正让我们强大，不要以为将来会削弱我们；如今天时人事正让我们兴盛，不要以为将来会废黜我们；如今天时人事正让我们富足，不要以为将来会掠夺我们。王侯如果能始终这样警惕谨慎，就可以说是知微知著了。
所以下文说：“柔弱胜刚强。”这也不是说柔弱的人一定能战胜刚强的敌人，正是说身居刚强地位的王侯，应当存有柔克的心思罢了！所以谦卑俭约，就能永享福禄；骄奢淫逸，就会自招祸患。这是事物的常理。圣人还怕人们不明白，下文又恳切告诫说：“鱼不可脱于渊。”鱼，比喻百姓；渊，比喻道德。君主治理百姓，必须把他们安置在仁寿的境地，让鱼在深水中，常常没有困乏捕捞的忧患，就能获得安乐了。再者，先王彰显德行而不炫耀武力；军队，是国家的锐利武器，本来就不可以轻易展示给人。军队，是备战而不用、保有而不废弃的东西，只应当在内部守备，不可以对外穷兵黩武。如果把武力展示在外，最终会有战败的耻辱，怎能不谨慎呢！
《道常无为章》第三十七
臣真论述说：所谓永恒的常道，是万物无名的本始；所谓道的恒常显现，是万物有名的开端。所以宇宙本初没有名称，是混沌元气的宗主；待到有了名称，就成为万物的发端。再者，道取法于自然，天地阴阳都自然交融调和，没有刻意的作为，因此称作“无为”。至于四季循行运转，万物生长成熟，因此称作“无不为”。
另外，天的法则是施利而不加害。因此君王应当奉行天的法则：天下的祸害，要知晓它并全然以无为处之；天下的利益，要知晓它并顺势促成无不为。天下的祸害，没有比兴兵作战更大的；天下的利益，没有比息兵止战更大的。是说王侯只要能持守这自然之道，万物就没有不自然化育的；待到化育有成，又有贪欲萌发的情况，就应当用无名的质朴来安定它。而无名的质朴也以无欲为根本，守静而归复本源。
回归恒常而复归本性，就叫作复命，也叫作复守，这就是真常不变的道。真常之道，一旦复归本位，万物怎能不顺从而归于端正呢？所以说：“天下将会自然归于端正。”《道德经》说：“我持守清静，百姓自然就会端正。”又《论语》说：“自身率先行正，谁敢不端正？”说的就是这个道理吧！
《道德经论兵要义述》卷之三
《上德不德章》第三十八
臣真论述说：至高的德与道浑然一体，也就是三皇时代的境界，已经无法用言语称述了。所以说，下德不刻意表现德，是道的外在功用。也就是五帝时代，亲爱之情开始萌生，因此有德、仁、义、礼一并施行；到了三王初期，防备祸患、拯救乱世的功业就兴起了。如果推究其中的道理，用来治理天下国家，乃至修养自身，准则都是一样的。所以说，三皇五帝和三王，虽然行事不同但本心一致，道路各异但归宿相同。因此道、德、仁、义、礼，君王应当兼收并用，就像五种材质互相依存，缺一不可。
老君之所以援引古事论及当今，指明失德的弊端，是因为两阶舞干戈的揖让之风止息，而三代以来兵革战事兴起。忠信日渐淡薄，玉帛之类的礼仪空自施行，世人却在下面品评优劣，衰微的世道只能仰追上古的风范。礼义沦丧就会生乱，拯救乱世，必定要依靠礼。乱，需要治理。所谓礼，是治理祸乱的首要手段。然而老君的本意，是希望当时的君王舍弃礼而推行义，超越义而成就仁，摒弃仁而崇尚德，背离德而归向道，所以说：“大丈夫立身于敦厚的境地，不居于浅薄的境地；安守于朴实的根本，不居于浮华的末端。”因此，舍弃礼义的浅薄，取用道德的敦厚，以此作为君王治国教化的根本，难道不是最高的境界吗！所以说：舍弃后者，取法前者。
《昔之得一章》第三十九
臣真论述说：老君广泛援引天地、神谷以及万物得“一”（得道）的事例，考察它的主旨，都是为了告诫侯王如何持守运用。所以说：天地不刻意有为，凭借清宁而自然安泰，却要时常担忧有崩裂溃散的变故；神谷不刻意有为，凭借灵妙充盈而自具威能，却要时常担忧有枯竭耗尽的困境；万物不刻意有为，凭借自然生成而长久存续，却要时常担忧有灭绝消亡的时候；侯王不刻意有为，凭借尊贵崇高而自身强大，却要时常担忧有倾覆败亡的灾祸。
所以说：尊贵以卑贱为根本。难道不是吗？不自我逞强，就不会与人争斗；不与人争斗，兵战自然就会止息；兵战止息，就能长久保有天赐的禄位了。
《反者道之动章》第四十
臣真论述说：这是说万物纷纷芸芸、生长发展，最终无不回归到自己的本根。所以说：“回归，是道的运动。”普通事物的运动，是在动的状态中运行；唯有道的运动，是向静的状态回归。所以说：“回归，是道的运动。”反，就是复归的意思。这种复归，正体现了天地的本心吧！天地以静为本体，以动为功用，如今从运动中返回，就是复归它的静的本体。所以说：“回归，是道的运动。”
因此，圣人谨慎对待自己的举动，常处于无为的状态，深刻通晓归根守静的道理，才能知晓恒常的法则；能知晓恒常的法则，然后才能不妄为；能不妄为，所以行事明达。另外“柔弱，是道的功用”，是说圣人必定运用柔弱之道，来战胜天下的强暴之人。再者，物也就是事。天下的事情都产生于“有”（具体的存在），而“有”又产生于“无”（混沌的本源）。因此，圣人常做无为的事，归复于静，那么万物都能自然生成，不需要刻意作为，所以说：有产生于无。
《上士闻道章》第四十一
臣真论述说：圣人和贤人尚且有众多品类，普通士人又怎能懂得层次的差别。所以老君在这里大略举出上、中、下三个等级，来表明人对道的体悟有深浅之分。文宣王（孔子）说：“早晨听闻了真理，就算当晚死去也值得。”那么上士勤于行道的志向，就可以知道了。中士因为心性可上可下，所以对道半信半疑，好像有所得又好像有所失；下士如同夏虫不可语冰，所以听闻大道反而会嘲笑。
因此老君又立言说：光明的道好像暗昧，这说的是天的德，虽然光明赫赫高悬于上，却常像暗昧不显。精进的道好像后退，这说的是地的德，虽然厚载万物生长于下，却常像谦卑退让。平坦的道好像崎岖，这说的是君主的德，虽然功德巍巍如同天一样高远，却常和众人保持一致，不自我标榜与众不同。正因为这样，所以有上德的君主必定像溪谷一样卑下，虚怀若谷，包容尘垢。即使是品行高洁的君主，也常像自居污秽屈辱之中。虽然功德广大完备，却常像有所不足。虽然想要在人间树立德行，又要时常担心被人知晓，所以说：好像偷着做一样。虽然体悟大道真实不虚，却常像随物变化。
最方正的东西没有棱角，不会显露圭角；最贵重的器物最后完成，不追求速成；最大的声音稀少听闻，却能震醒蛰伏的生灵；最大的形象没有形状，是无状之状。道本来没有名称，勉强给它命个名，作为万物的本源，都是凭借自然来化育生长万物。所以说：“善于施予并且成就万物。”君主如果秉持谦柔之德，行无为隐晦之道，像这样，天下又有谁能和他相争呢？既然没有争斗，兵革自然就会收束止息。
《道生一章》第四十二
臣真论述说：混沌元气最初化生，生生不息，所以才有万物充满天地之间。而万物的生成，无不背负着肃杀的阴气，怀抱着和煦的阳气。阴阳中和交融，才生成了人，所以人是万物中最灵秀的。人既灵秀又有智慧，才能懂得损和益的道理。人们称呼自己所厌恶的事物，其实是想通过自损来求得增益罢了！所以说：“事物有时减损它，反而得到增益；有时增益它，反而招致减损。”说的就是这个道理吧！
人们的教诲劝诫，也应当取用这个道理作为训诫的准则。如果不懂损益的道理，只依仗人多、喜好用兵、强横凶暴、轻视敌人，必定会遭受摧折屈辱、兵败国破、军队覆灭、城池被屠。这就是死不得其所，是很明白的道理了！所以说：“强横凶暴的人不得好死。”治理天下国家，最大的灾祸没有比这更严重的了。因此说：“我把这个道理作为教化的根本。”是说最重要的教诲劝诫，也没有超过这个的了。
《天下之至柔章》第四十三
臣真论述说：最柔弱的，是谦虚清静，也就是自然的元气；最坚硬的，是刚强躁动，也就是刻意有为的人。柔主静、刚主动，柔弱必定能战胜刚强，所以说：“能驰骋穿行于天下最坚硬的事物之中。”如果君主能用精微奥妙的道，达到无为而治的境界，就没有什么地方不能通达。所以说：“无形的力量能渗入没有间隙的事物。”
无为的治理，也就是清静带来的太平，不用兴兵打仗的意思。不言的教化，是说君主自身端正，为下属作出表率，那么人们不用等他下令就会遵从，所以说：不是遵从他的命令，而是遵从他的行为。《道德经》说“施行不言的教化”，就是这个意思。而圣人的治理，没有比这更高明的了！老君又感叹当时很少有人能践行这个道理，所以说：“天下很少有人能做到。”
《名与身孰亲章》第四十四
臣真论述说：名，就是禄位；争名的人，会忘记自身的安危。货，就是财宝；贪财的人，会轻视自己的生死。名誉比起自身要轻，自身比起财物要重，即使是愚笨的人也懂得这个道理；但到了得失取舍、争夺予夺的关头，就算是有中等智慧的人也都免不了迷惑。
所以只有圣人懂得战争可以止息，不争逐名誉，懂得财货够用就好；不伤害自身，不过多积聚，也就不会有惨重的损失。这样终身都不会遭受屈辱，危殆不会降临，所以能够长久平安。
《大成若缺章》第四十五
臣真论述说：圣人虽然处于万无一失的境地，也不自夸成就，总像有所欠缺一样，所以他行事终究没有破败的忧患。虽然身处圆满的态势，也不因为充盈而骄傲，常常保持谦虚，所以他行事永远没有困厄的窘境。再者，待人正直，对己谦和，所以说：好像委曲一样，深藏机锋，守质朴之道。所以说：好像笨拙一样，遣词平实，摒弃巧言佞语。所以说：好像口齿迟钝一样。
而以上这几段，推究其核心宗旨，终究都以清静之德为根本，所以用躁动与清静相对照、寒与热相克制的道理，来加以证明。清静，就是无为；无为，也就是不发动战争，这样才能成为天下的主宰。《道德经》说：“我喜好清静，百姓自然就会端正。”又说：“持守无欲的清静，天下将会自然归于端正。”说的都是这个道理。
《天下有道章》第四十六
臣真论述说：撤走战马，让马在田野里耕肥土地，这难道不是天下有道的景象吗！四郊遍布营垒，战马在郊野出生，这难道不是天下无道的景象吗！因此君主放纵贪欲之心，天下的百姓就都会遭殃；贪欲膨胀而不知满足，天下的百姓就都会遭受祸殃。君主想要的都要尽数得到，天下的百姓就都会陷入灾祸。只有在上位的人懂得知足才是真正的富足，天下的百姓谁还会不常保富足呢！
《不出户知天下章》第四十七
臣真论述说：君主，效法天地之道，恭谨修身，端坐朝堂治理天下。在上持守无为，只需垂衣拱手而已；在下百事自然兴举，各部门各司其职，一切法度都自然端正，万物都顺遂生长，何必亲自出行才能知晓，亲眼看见才能明了，刻意作为才能成功呢。
《为学日益章》第四十八
臣真论述说：从事学问，是指传习前代君王的礼法，政令条文日益繁多，所以说“一天比一天增加”。从事道业，是指善于关闭嗜欲的门户，持守慈、俭、不敢为天下先这三宝，所以说“一天比一天减损”。
天的法则，是减损有余的来补充不足的，所以叫减损。圣人的法则，是减损自身有余的来奉养天下百姓，所以叫不断减损。能运用这个道理，自然就能达到无为的境界。圣人减少思虑、节制贪欲，停止武备、修明文教，自然就没有刻意的作为。而对于天下的利益，懂得顺势促成，所以说“却无所不能成就”。
再者圣人做君主，常行无为不生事端，以百姓的心愿为心愿，才能赢得天下的人心。等到他多生事端，就会用赋税掠夺百姓的财物；等到他刻意有为，就会用战争残害百姓的性命。像这样，就会众叛亲离、国破人亡，又怎么能赢得天下的人心呢？所以说：“不足以取得天下。”
《圣人无常心章》第四十九
臣真论述说：“圣人以百姓的心为自己的心”，说的就是克制自己的欲望、顺从百姓意愿的意思。“人有不善的，我也善待他”，是说用道德教化他，让他变得良善。所以《道德经》说：“对于不善的人，有什么要舍弃的呢！”就是这个意思。
再者“人有不守信用的，我也信任他”，是说我如果信用不足才会让人不信，也要用道德教化他，让他变得守信，所以说：德行和信用，都在于自身的省察。圣人看待天下，总是勤勉不懈怠，浑然一体地怀藏仁心，让所有人都弃恶从善。因此百姓都专注地侧耳倾听、凝目注视，听从圣人的心意，而圣人像爱护孩子一样爱护他们，所以说“都像对待婴儿一样抚育他们”。
既然像抚育孩子一样抚育天下人，那就是百姓的父母，这是很明白的！哪有做父母的愿意用战争刑罚来伤害自己孩子的呢？绝对不会的！
《出生入死章》第五十
臣真论述说：出动运作就是生，归复休止就是死，所说的“十有三”，指的是四关和九窍。四关是性命的源流，九窍是嗜欲的门户。源流的动静有节度，门户的启闭有时机；顺应它就能长生，违逆它就会致死。再者养生没有比调养更重要的，但调养过度反而会伤害生命，所以说：“这是什么缘故呢？因为他们把养生做得太过分了。”
善于养生的人，指的是圣贤。因为老君谦逊不自称自许，所以说“我听说过”。圣人的处世之道，是施利而不伤害，外物又怎么能伤害他呢？所以即使走到原野山林，也不会为了打猎而去招惹犀牛老虎来搏杀；即使身处军队之中，也不会披甲持兵去想着斩杀敌人。因此终究不会遭遇兽角、爪牙、兵器锋刃的伤害，因为他能含光敛耀、混同尘俗，调养内在的元气，持守绵绵不绝的道，体悟生生不息的道理。所以说：“这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的境地。”
而末世的君主用兵作战，把人置于死地却想求得不死，这怎么可能办得到呢！
《道生之章》第五十一
臣真论述说：天道自然无心却化生万物，地道自然无心却蓄养万物，因此万物得以成就形体，顺势化育成长。所以万物没有不尊崇道、珍贵德的，道的尊崇、德的珍贵，都是自然赋予的天性，哪有谁来分封赐爵呢？于是王侯就效法这个道理。
是说君王，应当生养、培育、成熟、护佑万物而不失其时，同时不占有功绩、不依仗能力，杜绝宰制盘剥，止息争斗冲突。像这样，才可以称得上契合天的德行。所以叫作：玄远深厚的德。
《天下有始章》第五十二
臣真论述说：道最初显现而有了名称，就成为天下万物的本源。君王处于天地之间，所以效法道的作用，如同道之子。既然知晓了道的功用，就要持守道的本源。是说君王必须持守大道、化育万物，杜绝耳目的贪欲，就永远不会有劳苦危殆的事；又能察见祸乱的细微苗头，预先防范杜绝，才称得上明察；又能持守柔弱之道，最终必定能获得强大。
“用其光”，是说对外彰显德行；“归其明”，是说内心体悟大道。这样治国治军，都不会伤害万物，又会有什么灾殃呢！所以说：承袭恒常之道。袭，就是暗中运用的意思。是说君王应当常常暗中运用这个道理。
《使我介然章》第五十三
臣真论述说：“我”，指的是侯王。是说侯王如果能坚定不移地明晓大道，践行大道，只做正当的事，这是最应当谨慎敬畏的。大道平坦宽广，十分平易，人们却不肯走，偏偏喜欢走斜路小路来追求捷径的便利。殊不知想要快反而达不到目的，所以老君对此深加告诫。
又说朝廷官署虽然打扫得干净整洁，可农田却十分荒芜，粮仓也十分空虚；而武将们不管有功无功，都穿着绫罗绸缎，佩带着刀剑，饱食美味，聚敛钱财，专门搜刮贫苦不足的百姓，供奉富足有余的权贵。这简直就是强盗的行径，哪里称得上是大道呢！这是老君深深感叹衰乱的时代，天下有如此多的弊病，所以写下这一章来恳切地告诫世人。
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