道德经论兵要义述

（唐）王真 撰

朝议郎、使持节汉州诸军事、守汉州刺史、充威胜军使、赐绯鱼袋臣王真进上。

臣俯伏思虑：君主最为圣明，贵在能听取下方的意见；臣子最为忠诚，贵在能让朝廷听到心声。微臣本性见识平庸愚钝，智谋思虑浅薄不足，长久以来在地方府署任职，未能到朝廷效力。特别蒙受陛下曲意宽恕、特殊恩宠，提拔我担当重任，四年之内，两次统领方州大郡。不能分担圣明君主的忧愁辛劳，不能拯救百姓的疲敝困苦，空占职位、白食俸禄，却长久地蒙受恩宠荣耀，日夜惶恐惭愧，无地自容。

臣常暗自思量，自己才能平庸低下，没有什么可以奔走效命的；身份低微，不足以报效国家。退身难以弥补过失，进身实想竭尽忠心，愿献上浅陋的见解，或许能有万分之一的益处。至于上能明察天道，中能斟酌人情，下能考察地理，无不尽到臣子的忠诚，希望报答君父的恩德。《诗经》三百篇的要义，核心在于思想纯正；《道德经》五千言的道理，终归在于自我端正。

俯念皇帝陛下，体察至高之道，身为天下君主，以无为之道治理天下，自从登基临朝以来，万国安宁康乐。日月照不到的地方，声威教化也已到达；霜露遍及的地域，恩泽信义仍能施加。刑罚搁置却号称没有冤屈，兵器收藏却不再动用，无为无事，虽处休明之世仍不敢懈怠，海内欢悦，天下大幸。因此微臣冒昧狂放，斗胆私自撰写前件《论兵要义述》上下两卷。如今拆分为四卷，加上叙表等文字，不惧粗疏浅陋，用以表达恳切的心意。恳请圣明慈爱的陛下明察，降恩宽容，将此书交付公卿大臣讨论，彰明其中的见解与不足，之后臣就算退隐身死沟壑，也心甘情愿。臣沥血陈诚，恭候降罪，不胜惶恐迫切之至，谨派遣子将尚璀郑重封存进献，谨此奏闻。元和四年七月某日，手诏答复王真、尚璀：你们到省中所献上的著述，朕已全部阅览，你在藩镇任职，存心补益国事，本于道德的宗旨，参考万物化育的本源，探究精深微妙的道理，有此撰述，省阅之时，深为赞叹。秋凉时节，你近来安好。遣此书信，不多赘述。（二十九日）

叙表

臣王真说：臣听说远古庖牺氏顺应天地、治理万物，尚且认为帝王之道不够完备，所以静默思虑教化之道，精深的义理感应通达。然而天不言语却化生万物，地不言语却养育万类，所以黄河中浮出《龙图》，洛水中现出《龟书》，以此昭示天地的文象。由此才得以画八卦、创文字！等到智慧机巧萌生，真率淳朴渐渐消隐，那么文字所承载的道理，又不足以涵盖了。

降生下玄元皇帝（老子），来代替天地立言，是要匡救时世的弊端。因此谆谆教诲，写下五千言的经文，情意恳切深厚，这也达到极致了！可以说是开启了道德的根源，摒弃了浮华的言语枝叶。比起文章来，就像日月星辰照耀天空；比起动植物来，就像万物充盈大地；论起教化劝诫来，就像各种品行都完备于人身上。为什么说“礼是乱的开端”？乱，如同治理的意思。出现混乱而不用礼，就无法治理，所以说“礼是乱的开端”。文，是武的主导；武，是文的储备。这两者是相辅相成的治国两手，同出一源，常如左右一样并存，怎么可以偏废？所以说：“忘记战备就会危险，喜好战争就会灭亡。”由此可知，军队可以保有，不可以喜好；可以备战，不可以忘战。从轩辕黄帝用兵平定祸乱，少昊帝以来，没有哪个朝代没有军队。到了三王兴盛之时，虽有圣明的德行，都凭借武力平定天下，而三王的军队，都是顺应时势而动，战事结束就收兵，收兵之后就不再动用。到了后世继位的君主，有的骄纵、有的邪僻，有的暴虐、有的荒淫，易怒、贪利，自夸、猜忌，于是为了一己的军队、一己的国家，动辄逞强好胜，务求战胜，穷兵黩武，连年征战，有的不收兵而自取灭亡，有的贪得无厌而招致败亡，让百姓肝脑涂地，只为发泄一个人的怨愤，毒害海内，祸乱天下。因此道君（老子）哀怜这种状况，又不能废除军备，所以不得已才谈论用兵。圣人用兵的原则，不是出于愤怒，不是出于争夺，不是出于贪爱，不是出于报复。而是整饬秩序、积蓄力量，谨慎防备不测，威慑不轨之徒，不是用于战场厮杀，不是用于攻伐杀戮，不是用于田猎游乐，不是用于逞强斗狠，这就是圣人用兵的深刻意旨。

再者，愤怒是违背道德的，兵器是不祥的器物，争夺是人们最厌恶的事。如果怀着违背道德的心态，动用不祥的器物，去做人们最厌恶的事，难道是容易的事吗！所以说：具备至上德行的人，天下人都归附他；具备至上仁爱的人，海内人都归顺他；具备至上道义的人，一国人都服从他；具备至上礼仪的人，一乡人都亲近他。没有这四种德行的人，人们不会归附。人们不归附，就会动用军队；动用军队，就是危险的道路。所以说军队是“不祥的器物”，又说是“死地”。因此称王天下的人必定先致力于道德，而慎重使用武力。况且臣又听说：开创基业的君主，常怀危惧之心才能成就功业；继位守成的君主，常怀安定之心才能保住君位。所以圣人以“不必用”的心态对待军队，那么战事就可以止息；众人以“必须用”的心态对待军队，那么战争就会越发频繁。所以道君不只是讥讽当时的诸侯君王，也是为了防备后世的君主轻易动用武力。因此特意著述五千言的经文，先阐发大道与至德、修身治国的要领、无为的行事方式、不言的教化，都讲了数十章之后，才正式谈论军事。推究他的深意，没有一章不是关涉军事的。为什么呢？因为道君生活在殷朝末年，诸侯四起征伐，当时周王已经失去统御天下的正道很久了。而且不能直接指斥批评，所以极力阐发冲虚不争的道理、柔弱谦卑的德行来劝诫。

争夺，是战争的源头、祸乱的根本。圣人想要堵塞源头、断绝根本，所以经文中首尾反复强调，唯独以不争为要务。只要做到不争，那么战争又从何而起？战阵又因何布设？所以道君反复深切告诫，是有深意的啊！是有深意的啊！

天地何曾言语？阴阳变化莫测，因此道君勉强为它命名，设立文字，想要人们了解它、践行它，道并不难知晓，也不难践行。何况我朝祖上有道、宗祖有德，传下神圣的后裔、派生道家的仙源呢！大唐啊，盛大啊！简直无法用语言来称述。

俯念睿圣文武皇帝陛下，聪明睿智、温良恭敬，继承十代的辉煌功业，承接千亿的皇统国运，阐扬皇道化育万物，弘扬帝德匡正百官，寂然不动，神妙化育，在战事刚起时就收束武力，在战阵已列时就解散军队，无为无事，崇尚五千言的至理、轻视兵甲的危险，用上古结绳而治的精神治理天下，宏大的教化遍及百姓，击壤而歌的太平景象，让乡间老人都能感受到至德的风化。天下大幸！天下大幸！臣年少时学习儒家学业，长大后没有军事才能，在太平盛世目睹升平景象，在仁寿之域蒙受教化养育。因此不顾自己平庸浅陋，冒昧阐释圣人的言论，甘愿承受鼎镬诛杀的惩罚，侥幸献上浅陋的心意。臣认为《道德经》这部书，久远有河上公的训释，中世有严君平的指归，近代有开元年间的注解，以微臣的浅陋，怎敢随意著述。如今我所谈论的，唯独以用兵作战的要领为主，采摘其中精深微妙的意旨，摘录《道德经》各章的首句作为篇目标题，依次列在下方，每篇标题之后大略阐述玄元皇帝的本旨，有的用前文引出其事，有的用后文总结其义，掺杂个人的浅见，以尽管窥之见，既没有百分之一的才能，或许能有万分之一的益处，因此命名为：《道德兵要义述》。文辞粗疏浅陋，亵渎圣上威严，不胜惶恐之至，谨言。

《道德经论兵要义述》卷之一

《道可道章》第一

臣王真论述说：禀受阴阳二气而生，处在天地人三才之间的，万物之中最灵慧的，称为人；人之中最圣明的，称为圣人。圣人代替天地治理万物，于是通过言语确立道，依据道制定名。因为它超越了恒常的本体，所以说“可道”（可以称说的道）。既然是万物的本源，所以说“可名”（可以命名的名）。再者，天地的大道，没有形迹可寻，所以说“常无欲以观其妙”（常守虚无，才能体察道的奥妙）。圣人的作为，有物象可见，所以说“常有欲以观其徼”（常应万有，才能观察道的边际）。观，就是昭示的意思。况且天地的运作，从无生有，因此同出一源而名称各异；变化的道理，从有归无，因此同称为“玄”（深远莫测）。天地之道，四季运行，百物生长，这是一重“玄”；圣人之道，代天理物，各安性命，又是一重“玄”。所以说：玄之又玄。因此，道君要阐明的是，君主治理天下、安定万国、整饬军队，哪有不从这个根本出发的呢？所以说：众妙之门。臣俯伏思虑，玄元皇帝所著的五千言经文，将要流传千秋万代，同天地一样覆载万物，同日月一样普照四方，利益无穷，百姓蒙受恩泽。所以王者得到它，可以安定天下；诸侯得到它，可以安宁万邦；卿大夫得到它，可以积累功绩；士人和百姓得到它，可以明白自己的归宿。如果那些喜欢走捷径的人不遵循此道，必定会有倒行逆施的悔恨。何况违背正道就会危险，却还想侥幸成功的人呢！微妙啊！微妙到极致，难以用语言表达，因此在开篇标举道的宗旨。开头说“道可道，非常道”，是说道路不同却终归一致；结尾说“众妙之门”，是表明思虑虽多却旨趣统一，冠于全篇之首，实在是有深意啊。

《天下皆知章》第二

臣王真论述说：美，是与恶相对而言的。如今天下人都知道美是美，这是因为人们早就知道恶了；都知道善是善，这是因为人们早就知道不善了。所以下文说：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”事物既然有了名称，人既然有了情感，那么是非彼此就会在心中产生；是非彼此产生，那么爱憎就会兴起而互相攻击。爱憎兴起互相攻击，那么战争就爆发了。战争，不一定都是动用兵器甲胄。至于普通人拳脚相加，禽兽爪牙相搏，禽鸟嘴距相斗，都是争斗之类的。而到了王侯兴兵动众，就没有不动用兵器甲胄的。

造成的祸患之大，没有比战争更严重的了。所以停止武备、修明文教，兴利除害，国事就能得到治理。所以说“无为”。教化自然推行，所以说“不言”。因此说：“圣人处无为之事，行不言之教。”无为之事，是要让功业悄然运行，德行默默施行，使百姓日常受益却浑然不知，这就叫作无为。不言之教，是要以身作则，而不想说得多却做不到。古人说“言语不轻出”，就是这个意思。作为君主：不在喜怒上恣意妄为，那么刑罚赏赐就不会失当，战事就不会兴起；不在求取上恣意妄为，那么赋税聚敛就不会厚重，供奉就不会繁多；不在爱憎上恣意妄为，那么任用舍弃就会公允，贤能与不肖就能分清；不亲近宠信近侍，那么身边的人就都是正人君子；不贪图土地，那么军队就不会出征，士卒就不会劳苦；不烦扰百姓，那么天下就安宁了。无为的美好功效，确实是这样啊！再者，万物自然生长而不加干预，是说上下都能得到自然的职分，都不用言语号令。生长万物而不据为己有，有所作为而不自恃恩德，任万物自然化育而不居功自傲，不依仗强盛，谦卑自守，因此事业简易而长久不离自身。所以说：“夫唯不居，是以不去。”

《不尚贤章》第三

臣王真论述说：圣人治理天下，不夸耀自己的善行，不显露自己的长处，在上者推行这样的风气，在下者就会随之感化。既然杜绝了矜夸崇尚，也就没有了争斗。不是说不任用贤能，而是让人不争夺功名。况且从三皇五帝到王霸之世，没有不尊崇天、地、人三事，礼敬百官，外有卿相辅佐和谐、内有后妃协助治理的，这怎么能说是不尚贤呢？肯定不是这样的。再者，难得的货物，都是远方的珍奇物品。如果在上位的人贪恋无度，那么下面的人就会不断进贡输送，争相求取，不做盗贼又能做什么？盗贼兴起，战争就随之爆发了。再者，珍奇物品、美丽容颜是人们所欲望的，而圣人通达事理，不被这些动摇心神，所以内心不会迷乱。因此，圣人虚其心，是去除杂念、止息妄念；实其腹，是心怀忠信、充实内在；弱其志，是谦和柔顺、不对外侵犯；强其骨，是意志坚定、内有防备。常使百姓没有巧诈的心智、没有非分的欲望，是以身作则来匡正他人，所以即使有聪明的人也不敢妄为。因此下文说“为无为”，正是告诫君主不要妄兴战事。古语说：舜做了什么呢？只是恭谨自持、面南端坐罢了。如果君主都能有舜的德行，那么天下怎么会治理不好呢！所以说：“为无为，则无不治矣！”

《道冲而用章》第四

臣王真论述说：这一章是说君主体察大道、用心行事，没有自满的心态，常能保持深沉宁静，如同万物的宗祖，自然就能消磨锋芒锐气，化解纷扰争执，因此能调和光耀、收敛威严。同其尘，就是包容尘俗、含垢纳污。玄元皇帝深深赞叹，有道的君主能保有这样的至德。所以说：“吾不知其谁之子，象帝之先。”是说好像在天帝之前就存在了。

《天地不仁章》第五

臣王真论述说：这里说的“不仁”，就像下文经文中说的“不德”。是说天道和王道，同样施予仁爱恩泽，能以大利惠及天下，不标榜自己的功绩，也不要求万物回报。君主既然不责求于人，那么刑罚自然就不用了；刑罚不用，那么战争自然就不会兴起；战争不兴起，那么天下自然就太平无事了。所以说：“天地之间，其犹橐钥乎！”是说国君能调和元气，处理政务如同风箱的运作，始终没有穷尽屈挠的弊端。再者，人不说话则已，说话必定切中事理，因此圣人行事无为、教化不言。所以说：“多言数穷，不如守中。”说的就是这个道理吧！

《谷神不死章》第六

臣王真论述说：谷，是养育的意思，也是虚空的意思。说的是神气在虚空中运行流转，所以能够长久存在。天是鼻，地是口；天的根本在于清，地的根本在于宁。这是说君主若能长久固守清宁之道，来治理天下国家，自然就不会有动用武力的烦劳之事。所以说：“用之不勤。”

《天长地久章》第七

臣王真论述说：天清明而运行不息，地宁静而安固无穷。都因为它们顺应自然的化育，没有主观的偏执，不夸耀自己的功绩，不厚待自身的生命，施阳布阴，却不主宰万物，所以能够长生。因此，圣人能效法天地的德行，清宁虚静，不敢自居天下之先，所以能长久领先。“外其身”，是说不看重自身，那么忧患就不能降临，因此能够自身长存。再者经上说：“及吾无身，吾有何患！”说的不就是这个意思吗！如果君主能克己复礼，使天下归向仁政。既得到亿万百姓的拥护，蛮夷外族都来朝拜，自然就会战争止息、宗庙安宁。所以说：“非以其无私邪，故能成其私。”

《上善若水章》第八

臣王真论述说：这一章专门阐明治军的要领，意义非常深远！最好的军队，就好比水。水泛滥的时候，会有淹没的灾害；军队混乱的时候，会有生灵涂炭的祸患。所以水治理得好，就能润泽万物、通航船只；军队治理得好，就能安定百姓、保卫国家。如果治理军队能效法水的不争，又能处于低下之地而不侵害百姓，那就接近道了。因此，军队的行动进退，必须选择有利的时机和处境。所以说“居善地”。主将的心思，必须清明沉静、深邃莫测。所以说“心善渊”。军队多有凶险危害，所以告诫说“与善仁”。军队的政务，失误就会导致混乱，所以说“政善治”。军队所崇尚的，是谋略精细周密，所以说“事善能”。凡是兴兵动众、应敌救灾，必须把握时机，所以说“动善时”。以上已经标举了七种“善”和不争的德行，这里又再次强调。

正因为不争，所以没有过失，臣认为道君的深意恳切告诫，正是要劝君主在上无为、在下不争。无为，是收兵的根源；不争，是息战的根本。如果王侯能明察这个根源，洞见这个根本，简化政务，止息争斗，那么军队就安宁了。臣又私下研读五千言的经文，每每探究其中的深奥意旨、研究总体的旨归，没有不是先讲无为，再讲不争，以此作为根本准则。

人之常情，不可能没有争夺，只有圣人才能做到不争。而好争的人太多了！如今臣大略列举梗概：争夺起于没有思虑、不守礼法、不知畏惧、不能容忍，所以悖逆作乱必定争夺，刚愎强硬必定争夺，傲慢放纵必定争夺，怨愤至极必定争夺，奢侈骄泰必定争夺，自夸功伐必定争夺，好胜争强必定争夺，乖戾过失必定争夺，钻营进取必定争夺，勇猛好斗必定争夺，爱憎分明必定争夺，专横恣意必定争夺，宠信偏爱必定争夺。像这样，君主有其中一种，就会在国内兴兵；诸侯有其中一种，就会在封国交战；卿大夫有其中一种，就会在家中作乱；士人和百姓有其中一种，就会害了自身。因此，君主懂得任用人才、安定百姓的道理，必定先去除这些弊病，使人们没有争夺，那么战争就可以止息了。战争止息，军队自然就收束了。所以，关键在于不争。况且争夺城池，杀人满城；争夺土地，杀人遍野。古语说：君子没有什么可争的。又说：处在卑下之地不争夺，争夺就会动用军队，君主难道本该有所争夺吗！所以经文末章说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这就是懂得事物终始的道理啊。

《持而盈之章》第九

臣王真论述说：武力，是人们所依赖依仗的。就连普通百姓，带着三尺利剑、握着数寸匕首，尚且能欺凌天子、劫持诸侯，有的逼迫结盟，有的请命求生，往往能够得逞，何况身居帝位、拥有百万大军、尊居一人之下、君临万物的君主呢！由此可知，保持盈满很不容易，揣度锋芒实在困难！所以说：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”道君又因为当时人最看重金玉，所以以此为戒。希望人们能珍惜物力，心存警惕。这又是专门告诫王侯，让他们保持谦和冲虚，去除奢侈骄泰，常怀忧惧，不要自招祸患。所以下文又说：“功成名遂，身退，天之道也。”这里说的“身退”，不是说一定要退位让贤，只是说功业成就了却不居功自傲罢了。所以经文说：“夫唯不居，是以不去。”说的就是这个道理吧！

《营魄抱一章》第十

臣王真论述说：魄，是阴的质性；一，是阳的精华。这是说君主应当常抱守元气、专心柔和，使自己像婴儿一样淳善。“涤除玄览”，是要洗清内心、自我省察，心志纯净没有瑕疵。爱护人民、治理国家能做到无为，是说要治理好国家，先要爱护人民；要爱护人民，先要做到无为。无为，就是不妄兴战事。战事的危害最为深重。要爱护人民，先要去除危害，所以说不妄兴战事。“天门”，指的是口鼻呼吸。要让气息绵绵不绝，虽然安静，也要让呼吸进退自然。“明白”，指的是视觉听觉。要让感官通达四方，却常常好像无知无觉。从这里以上，都是讲修身、治国、兼爱百姓的道理。生长万物、养育万物，生长而不占有，作为而不自恃，长养而不主宰，这就叫作玄德。以上这些都是圣人顺应天道，来养育万物，所以不居功自傲。于是说：这是天的德行，是玄远的天德。

《三十辐共一毂章》第十一

臣王真论述说：车轮、房屋这两样东西，都是凭借虚空部分才能发挥作用，凭借有形部分才能产生功用。所以引用来作为例证。为什么呢？各种兵器，也是看似“无用”，却有“有用”的价值。况且弓箭的锋利是用来威慑天下的，不必一定要伤人才算有用。所以可知，军队是作为储备而存在，收束起来看似“无用”，这就是“无用之用”。虚空能发挥作用，道理是很明显的了。

《五色令人章》第十二

臣王真论述说：五色是用来养护眼睛的，看得过度就会失明；五音是用来养护耳朵的，听得过度就会失聪；五味是用来养护口舌的，吃得过度就会伤胃。所以圣明的君王治理天下，常常纠正人们过度的行为，来保全身体、安定心神。君主的心思，以睿智圣明为本，以清净虚无为根，如果纵情狩猎荒原，驱车奔驰绝壁，万马奔腾，无人能追，与猛禽比速度，与猛兽斗勇猛。日月被遮蔽，旌旗纷乱，驰骋忘返，杀获再多也无益，风雨不断，宫室空虚，这就叫作发狂。根源就在这里！所以经文说：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”说的就是这个吧！再者，君主看重难得的货物，盗贼就会产生；盗贼产生，战争就由此兴起；战争兴起，危害没有比这更大的了。妨碍人们的行事，本来就是理所当然的！因此圣人“为腹”，是看重内心的涵养而不被外物牵动；“不为目”，是轻视外在的诱惑而不生贪欲。所以说：“去彼取此。”

《宠辱若惊章》第十三

臣王真论述说：君主守持帝位，都是承受上天的恩宠；诸侯得到封国，都是承受君主的恩宠。所以因受宠而尊贵，因尊贵而生骄纵，因骄纵而获罪，因获罪而受辱。因此，圣人对待得失，常常心怀警惕。再者，王侯身居上位，如果不能以尊贵之身谦卑待人，反而好战恃兵、乘胜轻敌，必定会招来祸患。所以把自身看得太重，反而会成为自身的祸患；把自身置之度外，反而能保全自身。难道不是这样吗！因此，看重自身的人，只能暂时寄身于天下；爱惜自身的人，可以长久托身于天下。所以经文说：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”说的就是这个道理吧！

《视之不见章》第十四

臣王真论述说：夷，是平易的称谓，指的是天道，所以能看见却不能把握。希，是舒缓的称谓，指的是地道，所以能听见却不能捕捉。微，是精妙的称谓，指的是人道，所以能揣摩却不能执持。天虽然清明运行，却不为了彰显自己而格外明亮；地虽然宁静深厚，却不为了隐藏自己而格外昏暗；人虽然生生不息，却不为了抬高自己而分别彼此。所以说：“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名也。”因此，分散开来，就是天、地、人三才；合为一体，就是统一的德行。所以说：“复归于无物。”这是没有形状的形状，没有物象的物象，就叫作惚恍。以上这些又是讲万物从无生有、从有归无，若有若无，所以说“忽恍”。再者，迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。这是说从三回归为一，无始无终；从一演化为三，无终无始。所以让君主秉持这上古的无为之道，来治理当今的军国事务。无为，也就是不妄兴战事；有名，指的是军国事务。所以能知晓事物的本始，秉持朴素的大义，就可以作为道的纲纪。

《古之善为士章》第十五

臣王真论述说：这里“古之善为士者”，指的是上士，也就是有圣贤德行、身居王侯之位的人。“微妙玄通”，说的是道德的作用，难以用语言形容。是说圣人贤人治理天下，军政事务无不谨慎敬畏，都好像踩着薄冰、临近深渊；他们的容貌心志，常常好像冬天渡水一样小心。“畏耻四邻”，是说谨慎到了极点。“俨兮若客”，就是经文中说的：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”就是这个意思。“涣兮若冰之将释”，是说开合屈伸，常常没有凝滞。“敦兮其若朴”，是质朴的意思；“旷兮其若谷”，是深邃的意思。浑浊久了慢慢澄清，安定久了慢慢生机，都顺应自然的道理，动静不失时机。说谁能做到这样，只有圣贤罢了，所以说：“保此道，不欲盈。”是说如果王侯能守住这个道，就不会自满骄盈。所以说：“夫唯不盈，故能蔽不新成。”这是说能守道循理，始终不夸耀彰显，就能长久保持安妥，不会另生事端。

《致虚极章》第十六

臣王真论述说：天道，常是清虚太极，无私地覆载万物；地道，常是沉静深厚，无私地养育万物。那么阴阳各得其序，所以人和万物都能顺遂生长的道理。所以说：“万物并作。”“复”，是体察天地的本心，所以说：“吾观其复。”万物芸芸，是生生不息的意思。生长到了尽头，就各自回归根本，持守宁静。所以归根叫作静，静叫作复命，复命叫作常。万物都没有大的损伤，各自得以回归性命，满足自然的禀赋，就可以说是得到了真常之道。所以圣人能知晓这真常之道，就能通达四方无所疑惑。如果君主不能知晓这真常之道，却放纵嗜欲、妄兴不祥之事、动用武力、推行暴政，那么必定会有凶灾的报应。所以说：“妄作凶。”再者，“知常容”，是说王侯如果能包容养育百姓，就可以说是至公无私。至公无私，王道自然就会彰显；王道彰显，德行就同上天一样。德行同天，就能与道相合；既能与道相合，自然就能长久。所以能终享千年，必定没有危亡的祸患。

《太上下知章》第十七

臣王真论述说：远古时代，大道通行，至上的德行不显露德行。因此，下面的百姓只知道上面有君主罢了。因为日常受益却感觉不到。到了中古，仁德和恩惠一起施行，恩泽日益遍及百姓。因此，百姓爱戴君主、称颂君主，事迹渐渐显露出来。再往后，用道义治理天下，小罪动用刑罚，大众兴起军队，因此百姓畏惧君主。再往下，用礼仪治理天下，礼仪繁琐就会混乱，诚信丧失就会产生欺诈，因此百姓轻侮君主。诚信不发自内心，人们就不会相信了。花言巧语互相欺诈，还自以为高明。可悲啊！因此，君主应当成就不居功的事业，守持不败的局面，使百姓感受不到帝王的力量，都觉得是自然而然的，这才是最好的。

《道德经论兵要义述》卷之二

《大道废章》第十八

臣王真论述说：大道已经隐没，下位的德行开始有所作为，仁义的施行从此开始。巧智、小慧、虚伪随之产生，孝慈出于不和的局面，忠臣生于昏乱的时代，这也就是美恶相对而显现的意思。

《绝圣弃智章》第十九

臣王真论述说：这是说摒弃有形迹的圣明、抛弃矜诈的智巧，那么百姓就能获得大的利益。所以说“百倍”。再者，仁产生于不仁的时代，义产生于不义的时代，如今要摒弃矫饰的仁、抛弃诡诈的义，使亲戚自然和睦，那么孝慈就会恢复了。再者，摒弃奇技巧利、抛弃私利，那么战争就不会兴起。战争不兴起，盗贼就不会出现了。然而还怕后代不懂得正话反说的深意，所以又说：“此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少思寡欲。”“见素”，是外表显露质朴；“抱朴”，是内心保持真纯。再者，思虑嗜欲，是人的本性。可以节制，不可以断绝。所以劝王侯减少思虑、降低欲望，那么国家就能延续福祚，百姓就能蒙受恩泽。

《绝学无忧章》第二十

臣王真论述说：摒弃日益增加的巧伪之学，就没有忧愁了。唯诺与呵斥，善良与丑恶，相差并不远。又告诫人们说：为什么不恭敬却傲慢、不行善却作恶呢，这难道不太过分了吗！所以说：“人之所畏，不可不畏。”让众人都熙熙攘攘，如同享受丰盛的宴席，如同登上春和景明的高台。放纵情欲，没有限度。因此，道君说：我独自淡泊宁静，好像婴儿还不会嬉笑。又好像乘车出行，悠然不知去往何处，这都是向人展示谦卑退让的样子，不学众人夸耀炫耀，自以为智能有余。所以下文又说：“而我独若遗，我愚人之心也哉！”是说我难道是愚人的心吗？不是的。我只是浑浑噩噩，沉寂淡泊没有止境。唯独固执得好像鄙陋，唯独与众不同，而贵重“食母”。“食”，是服膺的意思；“母”，是道的意思。是要劝君主亲身服膺大道，践行无为之事，那么军队自然收束，天下获得安宁。

《孔德之容章》第二十一

臣王真论述说：孔，是“甚”的意思。说盛大德行的样貌，指的是天地。天地凭借道而化生，秉承道而化育，所以说：“唯道是从。”“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，是说太初之气，从无到有的景象。“恍兮惚兮其中有物”，是说太始之气，从无形到有形的情状。“窈兮冥兮，其中有精”，是说阴阳交合，万物化生，虽然在幽暗之中，却常不失其信实。所以说：从古到今，道的名字不会消失。又说万物初生，都从恍惚幽暗之中来，所以说：“吾何以知众甫之然哉，以此。”

《曲则全章》第二十二

臣王真论述说：这一章所说的“曲”，是柔顺屈曲的意思，不是说奸邪委曲的人。从这里以下，都是正话反说的意思。因此，圣人“抱一”，就是秉持这曲全之道，作为天下的法则。又从“不自见”以下四节，都是不争的道理。所以说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”天下没有人能与他相争，那么战争自然就止息了。所以说：古人所说的“曲则全”，难道是空话吗！正是用这曲全之道，归根于正静。治军治国的道理，以此为最佳。

《希言自然章》第二十三

臣王真论述说：“希言”，是无为无事的意思。让在上位的人少发号令、减省事务，就合乎自然之道了。再者，治理国家、治理军队，都忌讳繁苛急躁的政令，所以举狂风暴雨的比喻来说明这个道理。与道相合、与德相符的人，顺道而行；与失道失德相同的人，也会得到失的结果，因为迷乱日久，同处失道的人，各自安于其失，也都不觉得是失。所以说：“失亦得之”。“信不足”，这是说下面的人不信任，是因为上面的人不守信用。

《跂者不立章》第二十四

臣王真论述说：凡是踮脚快走的人，都不能端正站立、安稳行走。这是说急躁竞进的人，兴兵动众都不符合中正之道，何况那些自我显露聪明、自以为正确、自我夸耀功劳、自恃才能的人呢。所以圣人把这些当作剩饭赘瘤一样的恶行，有道的人怎么会这样做呢。

《有物混成章》第二十五

臣王真论述说：这一章极力阐发道体是无状之状、无象之象、无名之名、无物之物，所以说：“强为之名，曰大。”凡是说“大”的，是无穷无尽的意思。而且广大无边，道无所不在。“之”，如同“逝”的意思。运行不停，必定辽远；辽远到极致，必定返回。所以说“返”。这是说道周行天下，无所不在，所以是天下的本源。“母”，是道的宗本；“宗”，是一的意思。所以经文说：“王侯得一以为天下贞。”这就是说能凭借正道，就可以称王天下。因此天地人三才依次取法，最终归依于道。道就是效法自然。所以君主效法自然，就能万事顺遂。

《重为轻根章》第二十六

臣王真论述说：君子不稳重就没有威严。再者，静是仁的本性。古代所说的君子，通指天子和诸侯。“终日行”，是说君子就算一整天出行，也必须备齐车马仪仗，处在辎重的护卫之中，以防备意外。辎重，就是兵车护卫的器具。又说君主虽然有离宫别馆，高远超然，怎么能以万乘之尊，而轻忽天下呢。这又是深深告诫那些轻车简从、微服私行的过失。因此，轻举妄动就会失去为君为臣的体统，急躁躁动就会失去为臣事君的道义。怎能不警惕呢！所以说：“轻则失臣，躁则失君。”说的就是这个道理吧！